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第二节 中国特色社会主义文化作为中华民族现代文明的（第1页）

第二节中国特色社会主义文化作为中华民族现代文明的

文化主体是历史和现实的选择

中国特色社会主义文化和中华民族现代文明不仅在内涵上存在着深度的契合，而且，中国特色社会主义文化作为中华民族现代文明的文化主体是中国近现代社会的历史选择，二者都是在中国现代化的进程中生成的，而保障意识形态和国家文化安全也决定了中华民族现代文明建设只能以中国特色社会主义文化为文化主体。

一、中国近现代社会的历史选择了中国特色社会主义文化作为中华民族现代文明的文化主体

马克思、恩格斯创立的历史唯物主义走出了从纯粹观念的内在推演中研究意识形态的观念论哲学研究路径，开辟了从社会存在研究意识形态的先河。坚持社会存在决定社会意识是马克思主义哲学的基本立场，是它与唯心史观的根本分歧。

马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中已经批驳了唯心史观将观念史作为人类全部历史的错误观点，指出社会意识不是独立自足的，任何社会意识都与社会存在密切相关，并由社会存在决定。唯物史观关于社会存在与社会意识、经济基础与上层建筑、精神生活与物质生活、社会生活和政治生活关系的基本观点告诉我们，中国特色社会主义文化作为上层建筑是与整个中国特色社会主义现代化的进程密不可分的，中国特色社会主义文化成为主流文化的过程就是其他文化无法适应中国式现代化进程并被逐渐边缘化甚至被淘汰的过程，同时也是“两个结合”的过程。在漫长的历史长河中，中华民族积淀了丰富而深厚的文化遗产。中华民族的现代化进程一开始并不是自由自觉的。1840年的鸦片战争使得有着无比辉煌灿烂文明的中华民族被迫经历了一段屈辱的过往，也使得中华民族不得不开启探索如何走进现代文明的现代化进程。“以中国文化主体性的视角看，中国的现代化过程同时也是中国文化主体性的建构过程。中国现代化的开展，不是中国文化的否定与消亡，而是中华文化的自我更新、自我重建。”

中华民族走向现代文明的道路并不是一帆风顺的。回顾旧中国时期，中华民族经历了深重的文化困境。在封建社会晚期，随着列强的入侵，中华民族的传统文化遭受了前所未有的冲击。这一时期，国家的封闭性、保守性以及科技与文化的停滞不前，使中华民族在现代文明的进程中处于明显劣势，文化自信受到严峻挑战。在此背景下，一系列思想启蒙运动，如戊戌变法、辛亥革命等，都在试图摆脱传统束缚，寻求文化与社会的变革。这些尝试，尽管结果各异，但无不揭示出中华民族对构建现代文明的渴望。

新文化运动时期，思想界沸腾，一大批知识分子开始呼吁文化更新，提倡民主和科学的价值。文化的自我革新成为这一时期的核心课题，无数志士仁人在文化实践中进行探索，试图用更加开放的视角去审视和接纳西方的先进文化成果。尽管这一时期的文化探索和实践并未直接形成一个全新的民族现代文明，但其所触发的思想解放和文化反思，为后来中华民族现代文明的构建奠定了思想基础。抗日战争时期，中华民族面临空前的生存危机，这种危机感激发出了中华民族的强烈民族意识和自救意识。在这一时期，中华民族的文化自觉与民族自信得到极大提升，形成了一股推动民族现代文明向前发展的强大动力。

新中国成立后，国家对文化建设提出了新的要求和目标。在社会主义建设大潮中，文化被赋予了新的内涵和使命。这一阶段，思想界对中华民族的传统文化进行了批判与继承的复合式处理，旨在在传承中改革，在改革中发展。“**”虽然给包括文化建设在内的整个社会带来了严重冲击，但随后改革开放政策的实施，使得中华民族的文化建设步入了一个全新的发展阶段。1978年，中国在社会主义社会的曲折探索中开启了改革开放的大潮，中国特色社会主义理论开始孕育并逐渐确立。20世纪80年代，在伤痕文学和人道主义与异化问题的探讨中，中国开始了对既往文化立场的深刻反思，并逐渐形成了独具特色的社会主义文化观。文化必须服务于人民、服务于社会主义现代化建设的理念应运而生。在此基础上，“中国特色社会主义文化”概念被提出，它不仅仅是一个理论上的提炼，更是对中国文化自我定位和发展路径的一次战略性概括。

中国特色社会主义文化的提出，是在综合国内外文化发展态势、结合中国具体国情和时代特征的基础上完成的。它深刻揭示了中国文化发展的历史逻辑，即在坚持马克思主义基本原理的前提下，结合中国的实际情况，发展出具有中国特色的社会主义文化。这一概念的提出，既是对中国文化发展规律的科学总结，也是对中国文化前进方向的明确指引。在此概念提出过程中，中国领导人还提出了一系列重要思想，如“百花齐放、百家争鸣”等。这些思想的提出，不仅丰富了中国特色社会主义文化的内涵，还为中国文化的创新发展提供了理论指导。中国特色社会主义文化概念的提出，进一步明确了文化的指导地位和作用，强调文化对于国家软实力的增强、民族精神的塑造以及社会主义核心价值体系的构建都具有不可替代的重要作用。文化不仅仅是社会的反映，更是社会发展的重要动力。在全球化的大背景下，文化的国际竞争力成为衡量一个国家综合国力的重要指标之一。因此，强调建设有中国特色的社会主义文化，对于提升国家文化软实力、增强国际话语权具有极其重要的现实意义。

进入改革开放和社会主义现代化建设新时期，中国特色社会主义文化蓬勃发展，中华民族的精神面貌焕然一新，中华民族的文化建设迎来了前所未有的发展机遇。中国特色社会主义文化在坚持马克思主义科学理论指导的前提下，积极吸收和借鉴国外先进文化的精髓，同时坚定文化自信，推动传统文化与现代文化有机结合，为中华民族现代文明的构建提供了丰富的素材和条件。进入21世纪尤其是党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央十分重视文化软实力，中国特色社会主义文化建设进入快车道。尤其是“两个结合”的提出，不仅将中国特色社会主义文化建设推进到快速发展的新繁荣期，使中国特色社会主义文化的国际影响力越来越大，还使文化自信得到提升，从而进一步促进了建设中华民族现代文明这一新任务的提出。

二、保障意识形态和国家文化安全要求必须将中国特色社会主义文化作为中华民族现代文明的文化主体

历史唯物主义认为，意识是被意识到的存在，社会意识在本质上是以观念的形式反映出来的社会存在，但又具有相对的独立性，并反作用于社会存在。作为“观念的上层建筑”，意识形态本身也是“国家软实力”，具有相对的独立性和历史继承性，以及对社会存在的反作用。中国共产党和国家领导人都十分重视对马克思主义经典作家意识形态思想的研究，尤其是结合中国社会现实开展意识形态工作研究。毛泽东同志将思想政治工作称为党的生命线，习近平总书记强调“意识形态工作是党的一项极端重要的工作”，并用了三个事关来概括：“意识形态工作事关党的前途命运、事关国家的长治久安、事关民族的凝聚力和向心力”，充分说明了我们党对新时代意识形态工作的高度重视。

意识形态和国家文化安全是关系中国特色社会主义事业的根本性全局性问题。曾经十分强大的苏联之所以轰然解体，固然是各种综合性矛盾无法解决的结果，但意识形态工作的失败也是难辞其咎。苏共在二十大之后对意识形态工作不够重视，放任指导思想多元化，用民主社会主义取代马克思主义的地位，甚至苏共领导人的思想逐渐向西方价值观靠拢，中了美国文化价值观的“糖衣炮弹”。作为“观念的上层建筑”和“国家软实力”的意识形态并不是软弱无力的，有时候能够起到关键性作用。苏联解体和东欧剧变给同样是社会主义国家的中国敲响了警钟，社会主义国家要想长治久安必须注意意识形态的暗流有可能对政权产生的根本性摧毁。

在全球化背景下，文化的交流与碰撞日益频繁，这对每一个国家的文化安全都提出了挑战，告诫我们要格外警惕资本主义通过意识形态渗透进行和平演变。进入21世纪以来，随着我国综合国力的提升以及国际影响力的增强，我国意识形态工作的重要性日益凸显。随着互联网成为我国大多数人民生产生活的公共平台，目前我国已有9亿多网民，人们的价值观念和生活方式越发呈现出多元化的趋势，甚至部分党员由于政治敏锐性较低，在互联网上获取、交流信息时，无法甄别各种错误思潮，不仅不抵制，还成为西方资本主义意识形态的“吹鼓手”。事实上，“西方国家‘西化’、‘分化’图谋并未放弃，两种社会制度在意识形态领域的较量并没有随着交往活动的全球化而结束，市场化、全球化与网络化时代的‘意识形态安全’问题日益突出”。这警示我们，必须持续夯实网络意识形态建设工作，唯有如此，才能使马克思主义在社会主义意识形态中占主导地位，才能对冲击、否定马克思主义指导思想的行为予以坚决抵制，才能对网络上出现的意识形态问题有所警觉、控制和防御。保障意识形态安全和文化安全，才能避免中华民族现代文明掉入西方意识形态渗透的陷阱，才能保障中华民族现代文明蒸蒸日上、行稳致远。

文化作为一个社会的灵魂，它与一个国家的历史和现实紧密相关。中华民族现代文明构建的历史背景，是一个波澜壮阔的历史过程。从旧中国的文化困境、新文化运动的思想解放，到抗战时期的民族觉醒，再到新中国成立后的文化建设探索和改革开放时期的文化创新，这一历史脉络清晰地揭示了中国特色社会主义文化形成的历史必然性。正如习近平总书记所说：“当代中国的伟大社会变革，不是简单延续我国历史文化的母版，不是简单套用马克思主义经典作家设想的模板，不是其他国家社会主义实践的再版，也不是国外现代化发展的翻版。”中华民族的文化现代化不能是简单的复古主义，也不能盲目地复制西方文化，更不能机械地照搬照抄苏联文化。中国特色社会主义文化拒绝了复古主义，避免了盲目西化，反对机械照搬苏联文化，坚持立足自身，坚持创新，这才探索出一条具有中国特色的文化现代化之路。中华民族现代文明的构建，不仅是文化自信的体现，更是文化发展与时代进步相互作用的产物。在未来的发展中，中国特色社会主义文化将继续扮演重要的角色，推动中华民族现代文明建设走向更加广阔的未来。

中国特色社会主义文化的提出，是在特定历史时期对文化自我认知和自我发展的一种必然诉求，也是对国家发展战略和文化自信的一种深刻体现。站在文化现代化的十字路口，中华民族在艰难困苦中尝试了各种文化，用失败和血的教训证明了只有立足于本国国情的中国特色社会主义文化道路才是中国文化现代化的必由之路。中华民族现代文明必须坚持文化的主权性，确保文化的独立性和自主性，保护我国文化免受外来文化的负面影响，并致力于增强中华儿女为中华民族伟大复兴而共同奋斗的积极性和凝聚力，这就必然要求将中国特色社会主义文化作为文化主体。新时代要实现中华民族伟大复兴，抓好意识形态工作，就必须坚持以人民为中心的价值导向，使得社会主义核心价值从理论层面进入实践层面，把概念知识转为日常可用的指南，引导人民形成共同理想、共同目标、共同价值观。互联网思维中呈现出来的互联共享特质，与以社会主义核心价值观为主要内容的社会主义意识形态具有内在的契合性，符合共商共建共享的原则。新时期我国意识形态工作在内宣上注重社会主义核心价值观建设，以凝聚为中华民族伟大复兴而共同奋斗的最大力量，在国际上主张共建人类命运共同体。这些都体现了社会主义意识形态比资本主义意识形态具有更大的包容性、合理性和优越性。