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第4章中世纪哲学（第2页）

奥古斯丁著书立说，阐述教义，著有《忏悔录》、《论自由意志》、《独语录》、《上帝之城》、《论真宗教》、《教义手册》、《论三位一体》等作品。他论证了上帝的神性，坚持“三位一体学”说，认为信仰高于理性。其两座城理论论证了教权至上的观点，鼓吹神学历史观、其神学体系为经院哲学的产生提供了理论基础。

偷梨的故事

奥古斯丁少年时期和一般的少年没有什么两样，同样是非常顽皮的。

有一年秋天，奥古斯丁家和邻居家的梨树上，都结了许多又大又甜的梨子。无论从梨子的大小来看，还是从梨子的甜脆程度来看，奥古斯丁家的梨子，要比邻居家的梨子好得多。

有一天，奥古斯丁得知邻居全家要到外地去旅行，于是他就纠集了他的那帮哥儿们，偷偷地溜进了邻居家的果园，爬到梨树上去偷摘果子。

奥古斯丁爬到了一棵最大的梨树上，把那些他的手能够摘得到的梨子，不管是大的还是小的，不管是已经成熟了的还是尚来成熟的，统统都往下扔。不一会儿，满地都是大小的梨子和被攀折的树枝和树叶。

笑声、吵声和相互投掷梨子逗乐的喧嚣声，似乎要把整个梨园都闹个底朝天。

邻居全家从外地回来以后，看到梨园被糟蹋成这个模样，非常痛心，女主人为此还生了一场大病。

后来，奥古斯丁在写《忏悔录》时，回忆起自己在少年时这件荒唐透顶的事，心里感到十分内疚。

他忏悔自己的行为说：“当时我并不感到饥饿，而且自己的家里还有比邻居家更好的梨。因此，这是一种令人难以置信的邪恶。如果是因为自己的肚子感到饥饿，或是因为没有其他的办法可以得到梨吃，那么这种行为还不至于显得如此的邪恶。可是实际上，这件事是出于一种恶作剧，出于一种对于邪恶的偏好，正是这一点，才使这种邪恶显得不可名状。”于是，他请求上帝宽恕他。

“噢，上帝，请你鉴察我的心!请你鉴察我这颗落到地狱底层也为你所怜悯的心吧!现在请你鉴察并让我的心向你诉说：它在那里追求什么?它希望我做个无端的恶者，在没有邪恶引诱的时候，去追求邪恶本身。它污秽肮脏，但我却爱它；我热爱灭亡，我热爱自己的过错，我并不爱导致过错的原因，而是爱我这过错本身。从天界堕落，从你面前被逐的污秽的灵魂啊；竟不是通过这耻辱来追求什么，而是在追求这耻辱本身!”

天使博士托马斯

产生于11～14世纪欧洲基督教教会学院的一种哲学思潮。它是运用理性形式，通过抽象的、烦琐的辩证方法论证基督教信仰，为宗教神学服务的思辨哲学。

早期中世纪思想家只是对基督教的圣经、信条加以阐述，或对文献、经籍的一些段落进行注释。到11世纪，神学命题日益以问题的形式提出。在回答这些问题时，人们将正反两面的理由或意见列举出来，然后加以分析，得出结论。当时称这种方法为辩证法。经院哲学家们利用这种方法阐述各自的观点，围绕共相与个别，信仰与理性的关系展开了长期的争论，形成了唯名论与实在论两大派别。

16世纪末～17世纪初，在天主教教会的反宗教改革运动中，经院哲学在西欧再度抬头，通称后期经院哲学。它在逻辑与形而上学方面进展不多，主要贡献在自然法理论方面。它从神的全善推论到在自然秩序中的人的理性，并发展到人的意志，认为这是自然法基础。这一思想后来发展为荷兰法学家H·格劳秀斯的法学理论。

19世纪末，天主教教会再度鼓吹经院哲学，以回答现代利，学与哲学的挑战，形成新经院哲学。但新经院哲学缺乏历史现实感，在现代西方哲学思潮中影响不大。

代表人物

托马斯·阿奎那

哲学现象

托马斯·阿奎那在巴黎大学当神学和哲学教授时，有一个学生问他：“托马斯·阿奎那教授，请您告诉我，在人的一切欲望中，什么欲望是最崇高的?”

托马斯·阿奎那回答说：“我认为，在人的一切欲望中，智慧的欲望是最令人欣慰的，当然也是最崇高的。”

“为什么呢?”学生不解地问。

“首先，让我们考察一下智慧的意义。一个人在某项特定的工作中，例如修建房屋，他可能是聪明的。这意味着他通晓达到某种特定目的的方法。但是，所有的目的，都要服从宇宙的目的。因此，智慧本身就一定和宇宙的目的相关。而宇宙的目的是什么呢?宇宙的目的是知性的善，也就是真理。所以在这种意义下寻求智慧就是最完善、最崇高、最有益处和最愉快的事业。”托马斯·阿奎那不愧是著名的教授，一下子就能把问题的要害点了出来。

“教授，您这样说，有什么理论根据吗?”看来，这个学生是一个爱寻根问底的人。

“当然，这些结论都可以在大哲学家亚里士多德权威的著作中得到证实。”托马斯·阿奎那胸有成竹地说。

“智慧和真理是等同的，那么智慧和理性是什么关系呢?”学生接着问。“要讲理性，就必然要涉及到感性问题。”托马斯·阿奎那朝那个学生看了一看。

“好，那么就请教授讲一讲感性和理性的问题吧。”学生睁大眼睛，望着托马斯·阿奎那说后问道。

“我们的一切理性的认识都有其感性的基础。人的灵魂是‘白板’，柏拉图所说的先天的理念是没有的。有形的物体，只有通过我们的感觉器官才能被接收。但是感性所复制的只是一些个别物体的外部的、零星的、表面的形态。事物的‘一般和本质’则只能通过理性认识，这是认识的基本因素。感觉消极地接受物体，而‘能动的理性’则积极地从感觉形象中抽象出‘心智的形象’，这就是一种‘可能的理性’。人们通过判断而达到真理的认识。理性认识就是这样从一般到个别的。”

“教授，我懂了。这就是说，一切知觉都是由被感知的形象而引起的。”学生点了点头说。

“是的。外界的物体在被认识之前，应该是有灵性的，中介的认识形式或‘影形’是必须的。因为通过它可以认识物体。从客体中分离出一些相似点。这些相似点进入感觉器官，并以其接触而刺激了感觉器官。因此，依靠理性形态，理性才成为在积极理解着的东西；同样仿造感性形态，感觉才成为在积极感觉着的东西。”托马斯·阿奎那确实对于亚里士多德的观点非常清楚。

“那么理性就可以解决一切问题了?”学生又问。

“我的目的是为了阐明天主教的信仰所宣扬的真理。但在此，我必须依据自然的理性。因为自然的理性在上帝的事务中是缺乏的；它虽然能证实信仰中的某些部分，却不能证明‘三位一体’、‘道成肉身’和‘最后的审判’。凡是理性能论证的，它的结果都和信仰一致，而且在上帝的启示中，没有任何的事务是和理性相悖谬的。但是，我认为，把理性能证实的信仰，和理性不能证实的信仰区分开来，是非常重要的。”托马斯·阿奎那用手势强调了他的这番话。

“那么上帝有什么不能做到的事情吗?”学生问。

“当然，上帝也有它不能做到的事情。”托马斯·阿奎那说。

“真的有什么东西是万能的上帝所不能做到的吗?”学生又反问了一句。因为学生怕自己听错了，他知道托马斯·阿奎那教授是最维护上帝的权威的，他怎么能说万能的上帝也有不能做的事情呢?

“上帝有自己的自由意志。我们对于它的意志虽然可以赋予一种理由，但却不能赋予一种原因。上帝不能愿望本身不可能的事，它不能使一个矛盾变为真实。例如，它不能是一个物体；它不能改变自己；它不会失败；它不会疲倦；它不会遗忘；它不会懊悔、发怒、悲伤；它不能使一个人不具有灵魂；它不能使一个三角形的内角之和不等于两个直角；它不能撤销过去；它也不能撤销犯罪；它更不能再创造另外的一位上帝而使自己消失；上帝不能使一个人成为一匹驴子……”托马斯·阿奎那一口气说了那么多上帝不能做到的事情。